အမ်ဳိးသား အနာက်က္မႈ (National healing)


ေအာင္သူၿငိမ္း

လူေတြမွာ ဒဏ္ရာ အနာတခုခု ရၿပီးရင္၊ အနာက်က္ ျမန္တဲ့သူေတြရွိတယ္။ အခ်ဳိ႔ကေတာ့ အနာက်က္ခဲတယ္။ ဆီးခ်ဳိ ေဝဒနာရွင္မ်ားမွာေပါ့။ အဲသလိုပါပဲ။ အခ်စ္ေၾကာင့္ အသည္းကြဲၾကတဲ့အခါလည္း အခ်ဳိ႔က အနာက်က္ျမန္တယ္။ အခ်ဳိ႔ ကေတာ့ အနာက်က္တာေႏွးတယ္။ တေျမ့ေျမ႔နဲ႔ ခံစားလို႔ကို မဆံုးဘူး။ ႏိုင္ငံေတြကိုလည္း အဲသလိုပဲ ၾကည့္မိတယ္။ အခ်ဳိ႔ ႏိုင္ငံေတြက ဝရုန္းသုန္းကား အေျခအေနေတြ ၾကံဳရၿပီးရင္ အနာျပန္က်က္တာ ျမန္တယ္။ အခ်ဳိ႔ႏိုင္ငံေတြကေတာ့ အနာျပန္ က်က္တာ ေႏွးတယ္။

၁၉၇၀ ခုႏွစ္မ်ားလို႔ နာမည္ေပးထားတဲ့ ေဟာလီးဝုဒ္ ရုပ္ရွင္ကားတကား ၾကည့္ဖူးတယ္။ ၁၉၇၀ ခုႏွစ္မ်ားက ဟစ္ပီ ယဥ္ေက်းမႈ၊ ဗီယက္နမ္စစ္ပြဲကာလ လူငယ္ေတြ ေဒါသူပုန္ထ ေသာင္းက်န္းေနၾကတဲ့အေၾကာင္း ဇာတ္လမ္းပါပဲ။ ဗီယက္နမ္စစ္ပြဲကို မေထာက္ခံလိုၾကဘူး။ အစိုးရက အတင္းအက်ပ္ စစ္ထဲလိုက္ဖို႔ ေခၚေနတာကိုလည္း မႀကိဳက္ၾကဘူး။ လူငယ္ေတြက ၿငိမ္းခ်မ္းေရးလႈပ္ရွားမႈေတြ လုပ္ၾကတယ္။ အဲဒီကာလက လမ္းသူရဲလို႔ က်ေနာ္တို႔ေခၚၾကတဲ့အတိုင္း ဟစ္ပီ ယဥ္ေက်းမႈ ျဖစ္လာတယ္။ ဆံပင္ရွည္ထားတယ္။ ေခါင္းေလာင္းေဘာင္းဘီ ဝတ္တယ္။ ေဆးေျခာက္-မူးယစ္ေဆးလည္း သံုးလိုက္ေသးတယ္။ ေတးဂီတေတြလည္း ေျပာင္းတယ္။ အဲဒီရုပ္ရွင္ထဲမွာဆို အေမရိကန္၊ နယူးေယာက္ၿမိဳ႔ေတာ္က ကိုလံဘီယာတကၠသိုလ္မွာ ပါေမာကၡခ်ဳပ္အခန္းထဲက စားပြဲေတြ၊ ခံုေတြ၊ ကြန္ျပဴတာေတြ လမ္းေပၚပစ္ခ်ေနတဲ့ ျမင္ကြင္းက က်ေနာ္မွတ္မွတ္ရရ ရွိေနေသးတယ္။ အခု သြားျပန္ၾကည့္ သူမဟုတ္ေတာ့တဲ့အတိုင္း။ စက္တင္ဘာ-၁၁ ညီေနာင္ထပ္ျမင့္ တာဝါ အေဆာက္အဦႀကီးကို အၾကမ္းဖက္တိုက္ခိုက္တုန္းကလည္း က်ေနာ္အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စုမွာ ရွိေနခဲ့တယ္။ မလံုျခံဳမႈ နဲ႔ စိုးရိမ္ထိတ္လန္႔မႈေတြကို အတိုင္းသား ေတြ႔ရတယ္။ (A Nation Challenged) ႏိုင္ငံေတာ္ကို စိန္ေခၚခံရၿပီ၊ အၾကမ္းဖက္မႈ ခံရတဲ့ေန႔ (Day of Terror)၊ အေမရိကကို တိုက္ခိုက္ခံရၿပီ (America under Attack)၊ ဒုတိယေျမာက္ ပုလဲဆိပ္ကမ္း (The Second Pearl Harbor) ဒီလို ေႂကြးေၾကာ္သံေတြနဲ႔ ေရးၾကေျပာၾကတယ္။ ေနာက္ဆက္တြဲ စစ္ပြဲႀကီး ေတြ ျဖစ္လို႔၊ ခုေတာ့လည္း အနာက်က္သလို ရွိလာခဲ့ၿပီ။

အလားတူပဲ ထိုင္းႏိုင္ငံမွာ ရွပ္နီ-ရွပ္ဝါ အုပ္စုေတြ ႏိုင္ငံေရးပဋိပကၡေတြျဖစ္ၾကတယ္။ ျပင္းျပင္းထန္ထန္ ေသြးထြက္သံယို ျဖစ္ၾကတယ္။ ထိုင္းႏိုင္ငံ ဘန္ေကာက္ၿမိဳ႔လယ္က ကမၻာ့ကုန္သြယ္ေရးအေဆာက္အဦ (World Trade Centre) ဆိုရင္ မီးေလာင္ၿပီး၊ မီးခိုးေတြ တအူအူနဲ႔ ရုပ္ပ်က္ဆင္းပ်က္၊ အခုေတာ့လည္း သူမဟုတ္တဲ့အတိုင္း။

ျမန္မာျပည္သူေတြအတြက္လည္း စိတ္ဒဏ္ရာရစရာ အေၾကာင္းေတြ အမ်ားႀကီးရွိခဲ့တယ္။ အမာရြတ္ထင္ေစႏိုင္ေလာက္ တဲ့ စိတ္အတြင္းဒဏ္ရာမ်ဳိးေပါ့။ ၈၈၈၈ အေရးေတာ္ပံုႀကီးနဲ႔၊ ၁၉၈၈ ခုႏွစ္ အစုအျပံဳလိုက္ လူသတ္ပြဲေတြကလည္း ဒဏ္ရာ ဒဏ္ခ်က္ေတြထဲမွာ ပါတယ္။ ေနာက္ပိုင္းလည္း ရွိေသးတယ္။ ၂၀၀၃ ခုႏွစ္ ဒီပဲယင္း၊ ၂၀၀၇ ေရႊဝါေရာင္လႈပ္ရွားမႈေတြကို အၾကမ္းဖက္ ေခ်မႈန္းခံရတာေတြ ရွိခဲ့တယ္။ ဒီဒဏ္ရာေတြ ကုစားေပ်ာက္ကင္းႏိုင္ပါၿပီလား။ 
ေဆးပညာမွာေတာ့ (Trauma) လို႔ေခၚတဲ့ စိတ္တြင္းနာ၊ သို႔မဟုတ္ စိတ္ဒဏ္ရာက လူတဦးခ်င္းအဖို႔ပင္ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ ရင္ဆိုင္ရုန္းကန္ၾကရပါတယ္။ အခ်ဳိ႕ပညာရွင္ေတြက ၇-ႏွစ္မွ ၁၅-ႏွစ္တိုင္တိုင္ စိတ္ဒဏ္ရာေတြ ေပ်ာက္ကင္းဖို႔ အခ်ိန္ယူ ၾကရတယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ ကဗ်ာဆရာႀကီးဦးတင္မိုးကေတာ့ သူရဲ႔ကဗ်ာတပုဒ္မွာ ျမန္မာျပည္ အေျခအေနနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး "ျပည္တြင္းနာ" လို႔ သံုးႏႈံးခဲ့ဖူးပါတယ္။ သူကေတာ့ ကပ္သေဘာ၊ အေထြေထြ အက်ပ္အတည္းသေဘာကို ေျပာတာျဖစ္ႏိုင္ ပါတယ္။ က်ေနာ္ ထင္တာကေတာ့ ဒီလို "ျပည္တြင္းနာ"ဆိုတဲ့ စကားလံုးက စိတ္ခံစားခ်က္သေဘာေတြလည္း ပါဝင္ေန တယ္လို႔ ထင္မွတ္မိပါတယ္။

လူတဦးခ်င္းရဲ႔ စိတ္ဒဏ္ရာေတြ ေပါင္းစည္းမိေသာအခါ၊ ကပ္ေဘးဒုကၡ၊ အက်ပ္အတည္းမ်ား၊ စစ္ႀကီးမ်ား၊ အဖ်က္အဆီး ေဘးဆိုးႀကီးမ်ား ၾကံဳေတြ႔ရတဲ့အခါ လူမႈအဖြဲ႔အစည္းတခုလံုး စိတ္ဒဏ္ရာခံစားရတတ္ပါတယ္။ က်ေနာ္တို႔ လူမႈအဖြဲ႔ႀကီး တခုလံုးအတြက္ ဒဏ္ရာေတြက အနာတခုမက်က္ခင္၊ တခုအေပၚ တခုဆင့္ စိတ္ဒဏ္ရာေတြ ထပ္ထပ္နာက်ဥ္ေစမႈေတြ ရွိေနသလားလို႔ ထင္ျမင္မိပါတယ္။

စိတ္ဒဏ္ရာရၾကတဲ့အခါ လူတဦးရဲ႔ လံုျခံဳမႈနဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ ယံုၾကည္ထားခ်က္ကို အေျခခံေဖာင္ေဒးရွင္းကစလို႔ ဆြဲကိုင္လႈပ္ ခံလိုက္ရသလို ျဖစ္သြားပါတယ္။ တနည္းဆိုရရင္ ယံုၾကည္ထားေသာအရာ ကိစၥေတြလည္း ၿပိဳကြဲေၾကမြသြားရသလိုပါပဲ။ ဒါကို လူေတြကနည္းလမ္းေပါင္းစံုနဲ႔ ေျပေပ်ာက္ရာ ေျပေပ်ာက္ေၾကာင္း တုံ႔ျပန္ၾကပါတယ္။ ဥပမာဆိုရရင္ မိမိစိတ္ထဲက ခံစားခ်က္ကို ေျဖသိမ္႔ႏိုင္ေရးအတြက္ အရက္ေသာက္ ထြက္ေပါက္ရွာၾကတာ၊ အိမ္ျပန္လာရင္ မိန္းမကိုရိုက္ႏွက္တာ၊ အိမ္ တြင္း အႏိုင္က်င့္တာ၊ မူးယစ္ေဆးစြဲတာ စတဲ့ နည္းေပါင္းစံုနဲ႔ လြဲမွားေျဖရွင္းၾကတာေတြလည္း ရွိပါတယ္။ ဒီလိုေျဖရွင္းဖို႔ ႀကိဳးပမ္းတာကို Coping mechanism လို႔ ေခၚၾကပါတယ္။

ႏိုင္ငံေတြမွာလည္း အမ်ဳိးသား ျပန္လည္ရင္ၾကားေစ့ေရးတို႔၊ ျပန္လည္သင့္ျမတ္ေရးတို႔ ေျပာဆို လုပ္ကိုင္ၾကတာ ရွိပါတယ္။ တနည္းအားျဖင့္ေတာ့ ႏိုင္ငံေတြက အနာက်က္ဖို႔၊ ပ်က္ျပားတဲ့ ယံုၾကည္မႈ ျပန္တည္ေဆာက္ႏိုင္ဖို႔၊ ျပန္နာလံထဖို႔ ႀကိဳးစား ၾကတာပါ။ အခု NLD အစိုးရကလည္း ၂၁-ရာစုပင္လံု၊ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးလုပ္ငန္းစဥ္ စသည္ျဖင့္ ႀကိဳးပမ္းလုပ္ေဆာင္ေနတာ ေတြ ရွိပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ ဘယ္ေလာက္ခရီးေရာက္မွာပါလဲ။ က်ေနာ္တို႔မွာ သမိုင္းအရလည္း စိတ္ဒဏ္ရာေတြက မ်ား သား မဟုတ္ပါလား။ အႀကိမ္ႀကိမ္ ၁၉၆၂ ေက်ာင္းသားသမဂၢ အေဆာက္အဦး မိုင္းခြဲၿဖိဳခံခဲ့ရတာ၊ ၿပီးေတာ့ ဦးသန္႔အေရး အခင္း၊ ၁၉၇၀ ခုႏွစ္ အလုပ္သမားဆႏၵျပပြဲေတြကို ပစ္ခတ္ေခ်မႈန္းခံရ၊ ၁၉၈၈၊ ၂၀၀၃၊ ၂၀၀၇ ေသြးထြက္သံယိုမႈေတြက မ်ားခဲ့ပါတယ္။ ဒါေတာင္ တိုင္းရင္းသားပဋိပကၡေတြ ထည့္ေျပာဖို႔ က်န္ေနပါေသးတယ္။ ေဆးတိုးပါ့ဦးမလား… အမ်ဳိးသား ေရး အနာက်က္မႈ၊ အမ်ဳိးသားေရး ဇာတိပုည၊ ဂုဏ္မာနနဲ႔ ျပန္ထရပ္ႏိုင္ဖို႔ လုပ္ေဆာင္ၾကရပါဦးမယ္။

စုေပါင္းစိတ္ဒဏ္ရာ (Collective trauma) ေတြက မ်ဳိးဆက္ေတြ လက္ဆင့္ကမ္းတတ္ၾကတယ္လို႔ ပညာရွင္ေတြက ဆိုပါ တယ္။ ဒီလိုကိစၥေတြကို ေျပေပ်ာက္ဖို႔ ေမွာ္ဆန္တဲ့နည္းလမ္း၊ ေဖာ္ျမဴလာေတာ့ မရွိပါဘူး။ အသိအမွတ္ျပဳမႈ၊ နားလည္မႈ၊ သေဘာထားႀကီးမႈ၊ ခြင့္လႊတ္မႈ၊ အထိမ္းအမွတ္ အမွတ္ရစရာမ်ား၊ ေသြးစည္းညီညြတ္မႈပြဲမ်ား၊ လူအမ်ား ပူးေပါင္းေဆာင္ ရြက္ႏိုင္မႈ၊ ရပ္ရြာေတြကို ျပန္လည္ကုစားေပးျခင္း… ဒါေတြနဲ႔ပဲ ျဖတ္သန္းၾကရဦးမွာပါ။

က်ေနာ္တို႔သမိုင္းမွာ သိပ္သေဘာက်မိတဲ့ စာစုေလးရွိပါတယ္။ ပုဂံေခတ္ 'ေရႊစည္းဂံုဘုရား ေက်ာက္စာ'ကပါ။

"မ်ားစြာေသာ သူခပ္သိမ္းတို႔သည္ သားတကြဲ၊ မယားတကြဲ၊ မိကြဲ၊ ဖကြဲ ျဖစ္ၾကရကုန္၏။ ထိုသူတို႔၏ ဒုကၡကို ငါျငိမ္းပါအ႔ံ။ ထိုသူတို႔၏ မ်က္ရည္ကို ငါသုတ္ပါအံ့၊ ငါ၏ယာလက္ျဖင့္ ဆန္စပါးရိကၡာကို ေပးအ့ံ၊ ငါ၏ဝဲလက္ျဖင့္ ဝတ္စားတန္ဆာ ေပး အံ့။ အမိသည္ သားငယ္အား ရင္ခြင္၌ ႏွစ္သိမ့္သကဲ့သို႔ ငါသည္လည္း တုိင္းသူျပည္သားတို႔ကို ႏွစ္သိမ့္ပါအံ့။" အဲသည္လို ႏွစ္သိမ့္မႈ ရပါေစ။ ဒဏ္ရာက်က္ပါေစ။

Speaker journal 

Post a Comment